ESPIRITUALIDADE

O mundo dos espíritos e as práticas mortuárias dos Índios Norte Americanos

[Tradução: Eva Paulino Bueno]

 

Desde os tempos mais antigos, os Índios Norte Americanos [1] tinham algumas similaridades muito significativas. Entre estas, destaca-se a profunda conexão espiritual com o mundo natural. Entre as tribos e nações nativas americanas há uma forte tradição animísitica que aceita a existência de um mundo dos espíritos e a interconexão entre os humanos e este mundo dos espíritos. Na realidade, tal característica pode ser encontrada na maioria das populações indígenas de todo o hemisfério. A crença em espíritos é geralmente refletida em muitos aspectos da vida índia, incluindo os costumes mortuários.

Deve-ser notar que os processos históricos e políticos de aculturação e assimilação têm tido um tremendo impacto nos índios Nativos Americanos nos Estados Unidos. Embora alguns elementos do passado persistem, as práticas mortuárias têm sido consideravelmente alteradas, e continuam a mudar, como resultado destes processos aculturativos. Este trabalho focaliza algumas práticas mortuárias tradicionais que ilustram como as crenças animistas dos americanos nativos afetaram tais costumes.

No mundo espiritual da maioria dos índios Nativos Americanos, os seres humanos possuem um ou mais espíritos ou almas que deixam o corpo quando a pessoa morre. [2] No passado, era crença comum que a alma da pessoa morta viajava ao longo da Via Láctea até chegar ao mundo do além. Para ajudar a alma nesta jornada era comum, portanto, incluir várias coisas ao enterrar o corpo. Estas coisas eram geralmente as que o morto possuía e que ele poderia necessitar na vida do além. Por exemplo, entre os índios Lakota da região dos Plains (uma região de planície no centro dos Estados Unidos), o equipamento de caça seria enterrado com um homem, e as coisas necessárias para a costura seriam enterradas com a mulher. Algumas tribos, tais como os Lakota e os Blackfoot, também sacrificavam o cavalo favorito da pessoa morta. [3] Às vezes vários ou muitos cavalos seriam mortos se a pessoa falecida fosse importante ou possuísse muitos cavalos. Diz-se que um chefe Blackfoot possuía mais de 4.000 cavalos, e quando ele morreu uns duzentos cavalos foram sacrificados. Entretanto, se o morto vinha de uma família pobre e não podia sacrificar um cavalo, somente a crina ou o rabo seriam enterrados com o falecido.

Entre alguns grupos tribais a alma da pessoa não seria liberada para a viagem antes que se fizesse uma festa na comunidade. A "festa de dez dias" dos Mohawks da região nordeste era um rito funerário como este. Nesta festa, discursos e condolências eram feitos e então as posses do morto eram distribuídas entre os convidados. Era durante esta festa que a alma do falecido seria liberada para começar sua jornada ao longo da Via Láctea, até chegar ao outro mundo. Os Teton Lakota tinham um costume semelhante, mas era mais pronunciado quando o morto era uma criança. Neste caso, a alma da criança era conservada por um ano em um "pacote do espírito" especial, que tinha uma mecha do cabelo da criança. Durante o ano a família faria preparações para a festa, acumulando grandes quantidades de comida, tecidos, cavalos e outras coisas. No final deste "ritual para a conservação do espírito", os pais davam uma festa e distribuíam todos os bens acumulados. De fato, tudo, incluindo o "tipi" — a tenda que era a casa da família — eram distribuídos, e a única coisa que ficava com a família era o pacote do espírito, que era aberto, e liberava a alma da criança. A comunidade então doava bens suficientes para a família da criança morta poder recomeçar a vida de novo.

Os espíritos dos mortos eram algumas vezes temidos, e precauções tinha que ser tomada quando uma pessoa morria. A maneira da morte era um fator que fazia algumas almas mais perigosas que outras. Por exemplo, os Choctaw do sudoeste acreditavam que a alma de uma pessoa morta na guerra, ou por bruxaria, ou por homicídio não começaria sua viagem ao além antes que a sua morte fosse vingada. Eles também acreditavam que mencionar o nome do morto era potencialmente perigoso, e por isso existiam regras que proibiam os vivos de usar os nomes dos mortos por um certo período de tempo. Os Navajo [4] do Sudoeste acreditavam que a alma de alguém morto por raio era tão perigosa que eles nem sequer faziam nenhum ritual funerário. Em tais casos, a pessoa e o hooghan [5] eram simplesmente queimados e abandonados. Os índios Shoshon também temiam os espíritos ou fantasmas daqueles que por qualquer motivo permaneciam na terra. Sonhar com as pessoas mortas também era considerado de mau agouro.

O imenso medo dos mortos é provavelmente melhor ilustrado com os costumes funerários dos Navajo. Os Navajo acreditavam que os mortos eram entidades potencialmente perigosas, e portanto eles tomavam cuidados muito especiais nos seus rituais.  Tradicionalmente, o enterro de um ente querido era mais uma pequena cerimônia particular, ao invés de uma cerimônia pública. Apenas alguns poucos indivíduos tomavam parte na preparação do corpo e do enterro. Poucas pessoas queriam se expor aos perigos que os espíritos dos mortos representavam. Quando uma pessoa morria, a família do morto contratava quatro especialistas (lamentadores) para prepararem o corpo para o enterro. Estes lamentadores contratados lavavam o corpo e o vestiam em roupas finas, mas tinham o cuidado de colocar os mocassins da pessoa morta nos pés errados, ou seja, o pé direito no esquerdo, e o esquerdo no direito. Isto assegurava que o morto teria dificuldade de caminhar de volta para sua aldeia. Além disso, o corpo algumas vezes era carregado através de um buraco especial feito no hooghan de maneira a não contaminar a entrada normal usada pelos vivos. Os que participavam do féretro permaneciam calados enquanto carregavam o corpo para o lugar do enterro, que podia ser em um lugar isolado, ou numa boca de caverna que poderia ser selada. Assim como os membros de muitas outras culturas nativas americanas, os Navajo colocavam alguns objetos com o morto, e, como os Lakota, eles algumas vezes também sacrificavam o cavalo favorito do falecido.

As ações tomadas depois que o corpo era enterrado também refletiam o medo que os Navajo tinham dos espíritos dos mortos. Uma vez que o corpo era enterrado, os objetos funerários eram quebrados ou estragados. Depois do enterro os participantes voltavam à aldeia por um caminho diferente, e ao invés de caminhar eles iam saltando e pulando, para se assegurar que o espírito do morto não os seguiria. Os participantes então se purificavam com fumaça e ficavam dentro de suas casas por um período de luto de quatro dias. [6]

A aculturação tem certamente afetado muitas destas práticas mortuárias até mesmo entre os índios que permaneceram nas reservas. [7] Hoje não é incomum ver práticas mais semelhantes àquelas praticadas pela sociedade americana em geral do que às tradicionais.

Apesar disso, muito da espiritualidade e do animismo do passado permanece, e a interconexão entre o mundo dos espíritos e o mundo dos vivos está claramente refletida em algumas destas práticas funerárias. Se os espíritos dos mortos são ainda temidos ou não, obviamente não se questiona que os Nativos Americanos retiveram seu profundo respeito por seus ancestrais. Nada mostra este respeito mais claramente que a luta dos índios para recuperar os ossos e outros restos funerários que foram encontrados em vários cemitérios indígenas e removidos para estudos científicos. De acordo com uma longa tradição espiritual, os Nativos Americanos desejam que os restos mortais de seus ancestrais sejam propriamente enterrados. [8]

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[1] Nos Estados Unidos, os descendentes das populações indígenas são chamados índios Americanos ou Nativos Americanos. Eu uso ambos termos nesta discussão, mas faço notar aqui que o termo preferido atualmente é Nativo Americano.

[2] Os costumes descritos neste trabalho podem ser encontrados em Native Nations, de Nancy Bonvillain (Prentice-Hall, 2001), que traz uma história antropológica das nações nativas. Esta referência dá uma história cultural geral dos Americanos nativos da América do Norte. Outra fonte para o mesmo assunto é o livro de Alice Kehoe, North American Indians (Prentice-Hall, 1992). Estes dois livros cobrem várias nações da América do Norte por região cultural.

[3] O cavalo foi introduzido aos índios Americanos nos anos de 1600, e eles rapidamente se tornaram cavaleiros exímios, especialmente os índios da região dos Plains. O cavalo se tornou uma fonte de riqueza e prestígio entre alguns grupos.

[4] O nome próprio dos Navajo é Diné, mas o termo Navajo é mais usado. Os estudiosos notaram que o termo Navajo originalmente veio do espanhol para indicar "os Apaches de Nabaju," que por sua vez derivavam da palavra que os índios Tewa chamavam os Diné.

[5] Termo Diné para a casa Navajo tradicional, geralmente construída de terra e madeira.

[6] Um bom texto sobre o luto, os costumes funerários, e outros assuntos contemporâneo entre os Navajo pode ser encontrado em Navajo Lifeways (University of Oklahoma Press, 2001), de M.T. Schwarz.

[7] Os índios das reservas atualmente tendem a ser mais conservadores e tradicionais que os seus compatriotas urbanos. Entre as várias reservas nos Estados Unidos, a da nação Navajo é a maior, compreendendo aproximadamente 17 milhões de acres.

[8] O Ato para a Proteção e Repatriação dos Túmulos Nativos Americanos foi assinado em 1990, dando aos Nativos Americanos o direito de reclamar os restos funerários.

NÓS os ÍNDIOS

Os nativos americanos  viveram na América  pelo menos 50 mil anos. Estimativa de cerca de 80 -100 milhões espalhados por todo norte-americano.



 
 
 Acredita-se que durante a era glacial, passaram numa "ponte natural"de terra do outro lado da Bering Sound, da Sibéria para o que é agora o Alasca. Eles haviam gradualmente migrados em todo o país e para o sul e para o México .

Quando chegaram os colonos brancos 
Se não fosse a gentileza dos nativos americanos os peregrinos que desembarcaram em Plymouth Rock não teria sobrevivido ao primeiro inverno entre muitos enquanto, até se adaptarem a esse novo ambiente estranho , foram ajudados pelos povos da costa. 

Os colonos e exploradores trouxeram consigo  o sarampo , varíola, cólera , febre amarela, e muitas doenças devastadoras. Isso diminuiu drasticamente a população nativa americana e aniquilando aldeias inteiras . Além disso , a atitude arrogante dos brancos sempre crescente levou às guerras índias , a Lei de Remoção dos Índios (1830) , e em 1890 um dos piores massacres de sempre - Wounded Knee , Dakota do Sul . Aqui guerreiros , mulheres e crianças foram ferozmente abatidos pela cavalaria dos EUA.  

Os EUA , o governo começou os programas de deslocamento com o famoso  Trail of Tears marcha , onde centenas de Cherokee morreram de fome , exposição a doenças e intempéries. Os povos nativos americanos , não só foram reduzidos em número, mas retirados de suas casas , despojados dos seus costumes , e até mesmo proibidos de falar as  suas línguas nativas .
Os seus filhos foram tirados das famílias e enviados para as escolas para " civilizá -los" , forçados a abandonar todos os aspectos a sua herança. Em Janeiro de 1876, o governo dos EUA obrigou-os a viver em " reservas ", onde a maioria dos nativos americanos ainda residem hoje. 

Os nativos americanos , tiveram um impacto extremamente complexo na história norte-americana e nas relações raciais. Durante os períodos colonial e independentes , uma longa série de conflitos foram travadas , com o objectivo principal de obtenção de recursos de nativos americanos através de guerras deslocamento Tal como o Trail of Tearsand a imposição de tratados , a terra foi tomada e inúmeras dificuldades imposta. Em 1540 dC, o primeiro conflito racial estava com ea imposição de tratados , a terra foi tomada e inúmeras dificuldades impostas. Em 1540 dC, o primeiro conflito racial foi com a expedição do espanhol Hernando de Soto , que escravizaram  e assassinaram em muitas comunidades do Novo Mundo.  

No início do século XVII, os Ingleses tinham escravizado quase 800 Choctaws . Após a criação dos Estados Unidos , a ideia de transferência dos ÍNDIOS ganhou impulso . 
 No entanto, alguns nativos americanos escolheram o lado dos brancos ou foram autorizados a permanecer e evitaram 

serem expulsos mas foram submetidos por instituições racistas na sua pátria ancestral. Os Choctaws no Mississippi descrito sua situação em 1849, " tivemos nossas habitações derrubadas e queimadas, nossas cercas destruídas, o gado roubado dos nossos campos e nós  temos sido agredidos, algemados , acorrentado e abusados de outras formas , , até que por tal tratamento algum dos nossos melhores homens morreram . " Joseph B. Cobb , que se mudou para o Mississippi , da Geórgia , descreveu Choctaws como tendo " nenhuma nobreza ou virtude em tudo ", e em alguns aspectos ele encontrou os negros , especialmente os africanos nativos, mais interessantes e admiráveis , superiores aos homens vermelhos em todos os sentidos . O Choctaw e Chickasaw, as tribos que ele conhecia melhor , estavam abaixo da crítica , ou seja, ainda pior do que os escravos negros . 
Justificação ideológica expansionista ( Manifest Destiny ) incluiu percepções estereotipadas de todos os nativos americanos como " índios selvagens e impiedosos " ( conforme descrito na Declaração de Estados Unidos de independência ) , apesar de os esforços americanos de sucesso na civilização como provados com o Cherokee, Chickasaw, Creek, e Choctaw . Uma tentativa flagrante ocorreu com a corrida do ouro na Califórnia, nos dois primeiros anos assistiu-se à morte de milhares de nativos americanos . Sob o governo mexicano na Califórnia , os índios foram submetidos à escravidão . Enquanto em 1850 , na Califórnia entrou formalmente à União como um estado livre , com respeito à questão da escravidão , a prática de trabalho escravo índio não foi proibido pelo Legislativo da Califórnia até 1863 . 

Quando Pocahontas tinha cerca de 13 anos de idade, em 1607, ela conheceu John Smith de Jamestown, Virgínia. Eles se conheceram na vila de seu pai que se chamava Werowocomoco na costa norte do que hoje é o Rio Iorque. Um conto frequentemente associada com Smith e Pocahontas é que ela o salvou da morte, apelando para o seu pai

Não se sabe se a Pocahontas realmente se apaixonou por Rolfe antes de se casarem. Alguns conjecturam que o casamento era uma condição de sua libertação do cativeiro. Pocahontas converteu-se ao cristianismo e foi batizado Rebecca. Ela  casou-se com Rolfe 5 de abril de 1614. Powhatan deu seu consentimento e apresentou Rolfe com um grande pedaço de terra. Este casamento trouxe a paz entre os powhatan e Inglaterra até a morte do chefe Powhatan em 1618.

Hin-mah-too-yah-lat-kekt (1840-1904)

O homem que se tornou uma celebridade nacional com o nome de " Chief Joseph ", nasceu no vale de Wallowa no que é hoje nordeste Oregon em 1840. Foi-lhe dado o nome de Hin- mah- too- yah - lat - kekt , ou o trovão do rolamento para baixo da montanha , mas foi amplamente conhecido como José, ou José , o Jovem , porque seu pai tinha tomado o nome cristão de Joseph quando ele foi batizado na missão Lapwai por Henry Spalding em 1838.José, o mais velho era um dos primeiros Nez Perce converte-se ao cristianismo e um apoiante activo de paz de longa data da tribo com os brancos . Em 1855, ele mesmo ajudou a governador territorial de Washington criou uma reserva de Nez Perce que se estendia do Oregon em Idaho. Mas em 1863 , depois de uma corrida do ouro em território Nez Perce, o governo federal levou quase seis milhões de hectares desta terra , restringindo o Nez Perce a uma reserva em Idaho que foi apenas um décimo de seu tamanho anterior. Sentindo-se traído, Joseph , o Velho, denunciou os Estados Unidos , destruiu sua bandeira americana e sua Bíblia , e se recusou a movimentar a sua tribo do Vale do Wallowa ou assinar o tratado que tornaria o novo oficial limites da reserva .

Quando seu pai morreu em 1871, Joseph foi eleito para o suceder . Ele herdou não só um nome, mas uma situação  cada vez mais volátil com

 os colonos brancos a continuarem a chegarao vale de Wallowa . Joseph firmemente resistiu a todos os esforços para forçarem a sua tribo a retirar-se  para a pequena reserva de Idaho, e em 1873 uma ordem federal para remover os colonos brancos e deixar seu povo permanecer no vale de Wallowa fez com aparentemente ele tenha sido  bem sucedido. Mas o governo federal rapidamente inverteu a ordem, e , em 1877, o General Oliver Otis Howard ameaçou um ataque da cavalaria para forçar a tribo de Joseph e outros hold -outs a deslocarem-se para a reserva. Acreditando fútil resistência militar , Joseph levou o seu povo em direcção a Idaho.Infelizmente, eles nunca chegou lá . Cerca de vinte jovens guerreiros Nez Perce, enfurecidos com a perda de sua terra natal , encenou uma invasão em assentamentos próximos e matou vários brancos. Imediatamente , o exército começou a perseguir a grupo de Joseph e os outros que não haviam se mudado para a reserva. Embora ele se opôs a guerra, Joseph lançou sua sorte com os líderes de guerra.

O que se seguiu foi uma das retiradas militares mais brilhantes da história americana. Mesmo o antipático General William Tecumseh Sherman não poderia deixar de ficar impressionado com a marcha 1.400 milhas , afirmando que " os índios exibidos ao longo de uma coragem e habilidade que provocou elogios universal ... [ eles ] lutou com habilidade quase científica , utilizando avanço e traseira guardas , linhas de escaramuça , e fortificações de campo. " Em mais de três meses, o grupo de cerca de 700 , menos de 200 dos quais foram guerreiros, lutaram contra 2.000 soldados norte-americanos e auxiliares indígenas em quatro grandes batalhas e inúmeras escaramuças .Até o momento ele se rendeu formalmente em 5 de Outubro de 1877, José foi amplamente referido na imprensa americana como "o Napoleão Vermelho". É improvável , porém, que ele interpretou como crítico um papel na façanha militar do Nez Perce como sua lenda sugere. Ele nunca foi considerado um chefe de guerra por seu povo , e até mesmo dentro da faixa de Wallowa ,foi o irmão mais novo de José, Olikut , que liderou os guerreiros , enquanto José era responsável pela guarda do acampamento. Parece, de fato, que Joseph foi contra a decisão de fugirem para Montana e pedirem ajuda dos Corvos e que outros chefes - Looking Glass e alguns que tinham sido mortos antes da rendição - eram os verdadeiros estrategistas da campanha. No entanto , o discurso rendição amplamente divulgado de José imortalizou -o como um líder militar na cultura popular americana :Estou cansado de lutar. Os nossos chefes são mortos. Looking Glass está morto . Toohoolhoolzote está morto . Os velhos estão todos mortos. São os jovens que dizem: " Sim" ou "Não" Aquele que levou os jovens [ Olikut ] está morto . Está frio, e não temos cobertores. As crianças pequenas estão congelando até a morte. Meu povo , alguns deles , fugiram para as montanhas , e não têm cobertores, comida. Ninguém sabe onde eles estão - talvez congelar até a morte . Quero ter tempo para olhar para os meus filhos , e ver quantos deles eu posso encontrar . Talvez eu vou encontrá-los entre os mortos. Ouça-me , os meus chefes ! Estou cansado. Meu coração está doente e triste. De onde o sol está agora eu não vou mais lutar sempre.

  Embora ele tivesse se rendido com o acordo de poder voltar para casa, Joseph e o seu povo foram levados primeiro para o leste do Kansas e , em seguida,para  uma reserva no território indiano (atual Oklahoma ) , onde muitos deles morreram de doenças epidérmicas . Embora ele fosse autorizado a visitar Washington , DC, em 1879, para defender o seu caso para o presidente dos EUA Rutherford B. Hayes , não foi até 1885 que José e os outros refugiados foram devolvidos para o noroeste do Pacífico . Mesmo assim, metade , incluindo Joseph , foram levados para uma reserva não- Nez Perce , no norte de Washington, separados do resto de seu povo em Idaho e sua terra natal no vale de Wallowa .

Em seus últimos anos , Joseph falou eloquentemente contra a injustiça da política dos Estados Unidos para com o seu povo e estendeu a esperança de que a promessa da América de liberdade e igualdade poderiam um dia ser cumpridas para que os nativos americanos também pudessem usufruir desses novos tempos. Uma voz indomável de consciência para o Ocidente , ele morreu em 1904, ainda no exílio de sua terra natal .

 

Qualquer esperança de , um acordo pacífico razoável  para o conflito das planícies terminou em 30 de Julho de 1874, quando Horatio Nelson Ross , membro da expedição de Custer, descobriu ouro no Black Hills. Em novembro de 1875, as autoridades federais abriram o Black Hills para mineração, não importava que o Black Hills pertenciam à Nação Lakota e não os Estados Unidos da América. Esta indignação o Lakota não toleraria . A resposta de Washington a este problema criado por si era exigir que Tatanka Yotanka conduzisse o seu povo para uma reserva até 31 de Janeiro de 1876. Ele recusou o convite . A sorte estava lançada .Na manhã de 17 de Junho , um batedor relatou a presença de tropas do general Crook até o Rosebud do acampamento. Mais de mil guerreiros Lakota e Cheyenne cavalgou para o ataque e depois de um dia amargo da luta, levou a força de Crook para longe do acampamento. Quando os guerreiros vitoriosos regressaram , Tatanka Yotanka estava satisfeito , mas sabia que isso não era a grande vitória de sua visão . Isso ainda estava por vir.Na tarde de 25 de Junho , a batalha começou. Custer tinha dividido o seu comando em três elementos. Este foi um erro grave , tendo em vista a grande concentração de guerreiros. Assim como a visão havia previsto , Custer invadiu o acampamento , mas foi rapidamente expulso de uma eminência baixo hoje conhecemos como " Last Stand Hill. " Lá, o Lakota e Cheyenne sob a liderança campo de batalha de Crazy Horse e Gall, aniquilaram o contingente de Custer até o último homem .
Em 1877, o Exército dos EUA perseguiu e dizimou as tribos das planícies, aqueles que não se refugiaram no Canadá. Finalmente em 1877, Tatanka Yotanka levou os  seus seguidores para o Canadá. Ele recusou uma oferta do general Terry para voltar a uma reserva em troca de um perdão , mas , em 1881 , ele rendeu-se. O búfalo foi quase extinto  e não havia nenhuma maneira de alimentar as pessoas . 

 

Sarah Winnemucca (1844-1891) foi uma das mulheres nativas americanas mais influentes e carismáticos da história americana. Nascida perto do rio Humboldt Sink em Nevada numa lendária família de líderes Paiute num momento em que pátria e modo de vida dos Paiutes "fora cada vez mais ameaçado pelo afluxo de colonos Ingleses, Sarah escreveu mais tarde que o homem branco" veio como um leão, sim, como um leão que ruge, e continuaram assim desde então. 


Os ÚLTIMOS ÍNDIOS LIVRES 

Os índios Apaches sempre se caracterizaram como guerreiros ferozes com uma vontade indomável. Não é de estranhar que a última resistência armada por nativos americanos veio desta orgulhosa tribo de índios norte-americanos. À medida que a guerra civil terminou o governo dos EUA trouxe as  suas forças armadas para combater os nativos para o oeste. Eles continuaram uma política de contenção e restrição de reservas. Em 1875, a política de reserva restritiva tinha limitado os apaches para 7.200 quilômetros quadrados. Por 1880 o território  Apache havia sido limitada a 2.600 quilómetros quadrados. Esta política de restrição irritou muitos nativos americanos e levou ao confronto entre os militares e os grupos de Apaches. O famoso Chiricahua Apache Gerónimo comandou um dos grupos e foi o último a render-se. 

Muitas tribos como os Pawnee saudaram a "PROTECÇÃO"dos brancos , porque eles poderiam proporcionar-lhes apoio muito  , mas eles não tinham intenção de mudar os seus costumes ou o seu estilo de vida . A comunidade branca nunca pareceu entender a tenacidade com que os Pawnees iria se apegar a sua própria cultura. Os Pawnees tinha crescido milhares de anos antes , as suas caçadas anuais ao búfalo ainda eram necessárias para a sua sobrevivência. Enquanto o tratado disse claramente as caçadas teriam que cessar , os missionários foram capazes de convencer o governo a aplicar livremente estas ordens.

Muitas escolas que foram construídas nos Estados Unidos durante o final do século XIX para educar os jovens nativos americanos de acordo com padrões euro- americano. Estas escolas foram principalmente dirigidas por missionários. Estes, muitas vezes provocaram traumas nas crianças americanas nativas ,  foram proibidos de falar as suas línguas nativas , ensinavam o cristianismo e negavam o direito de praticar as suas religiões nativas , e de muitas outras maneiras forçadas a abandonar as suas identidades americanas nativas e adoptarem a cultura europeia - americanos e os idioma Inglês. Houve muitos casos documentados de abuso sexual, físico e mental que ocorrem nessas escolas .
No final do século XVIII , os reformadores começando com Washington e Knox, nos esforços para " civilizar " ou de outra forma assimilar os nativos americanos (ao contrário de relegá-los para reservas) , adoptou a prática de educar as crianças indígenas juntamente com a cultura americana moderna.