Natureza pura

terça-feira, 12 de abril de 2022

Os novos ÍNDIOS

A AMÉRICA REDESCOBRE os seus ÍNDIOS

Leonídio Paulo Ferreira(DN)

 


 

Quando era criança Deb Haaland passava o verão com os avós maternos numa casa sem água corrente em Mesita, uma das seis aldeias do Novo México onde continua a viver o Pueblo of Laguna, uma das quase 600 tribos índias que os Estados Unidos reconhecem, escreveu o The Washington Post. Aos 60 anos, a congressista tornou-se de um momento para o outro uma celebridade, e por isso esta historieta pessoal, porque foi escolhida por Joe Biden, vencedor das presidenciais de 3 de novembro, para secretária do Interior, uma pasta ministerial que lhe dá controlo sobre vastos territórios do país e também sobre muitos assuntos índios. Será também apenas o segundo nativo-americano, expressão politicamente correta para índio ou índia, membro de uma administração americana. Antes, Charles Curtis, que se dizia da tribo Kaw do Kansas, foi vice-presidente de Herbert Hoover entre 1929 e 1933.

A um mês de tomar posse e substituir Donald Trump na Casa Branca, Biden continua a construir uma equipa multicultural. E a escolha de uma índia tem um tremendo simbolismo, pois os mais antigos habitantes dos Estados Unidos são uma minoria cheia de razões de queixa da história. Basta pensar que são hoje dois milhões em 330 milhões de americanos quando se calcula que aquando da chegada dos primeiros europeus seriam uns sete milhões de almas nas terras a norte do rio Grande. A juntar a esta nomeação, o número recorde de seis congressistas também pode ser interpretado como uma verdadeira tentativa de reconciliação entre o país e os seus índios, muito além de filmes bonitos como Danças com Lobos ou da moda da mitificação das tribos como campeãs do ambiente.

Chamem-se índios, esquimós, siberianos ou aborígenes, muitos pequenos povos foram subjugados pelos colonizadores europeus e condenados à situação de minoria nas suas terras. E não só pelos europeus. A Rússia expandiu-se pela Ásia do Norte, onde povos minúsculos se habituaram há séculos a que o centro de poder seja o distante Kremlin. Tibete e Xinjiang têm hoje uma maioria de Han.

sábado, 17 de novembro de 2018

GENOCÍDIO




Holocausto Americano. Genocídio dos índios americanos

Postado por: AvidaBloga on sábado, 15 de agosto de 2015 | 8/15/2015 11:45:00 PM

Hitler é um filhote de cachorro em comparação com os "conquistadores da América. " O que não é ensinado nas escolas americanas: como foi o resultado do Holocausto do Índio Americano, também conhecido como "os quinhentos anos da guerra" e esse é o  "O Holocausto mais longo na história da humanidade", foi destruído 95% dos 114 milhões de habitantes indígenas do atual território dos Estados Unidos  e do Canadá. 
Esses assassinatos por motivos étnicos, são silenciados. Todo mundo sabe sobre o Holocausto, o genocídio dos judeus, mas sobre os índios ... ? Pessoas foram mortas apenas porque eram índios! Mais de meio século após a descoberta da América por parte da população local eles não eram considerados como seres humanos e sim como animais. Baseado no fato de que os índios não são mencionados na Bíblia. Então, eles não estavam lá.
 .


O conceito dos campos de concentração de Hitler, ele deve muito ao estudo do Inglês e da história dos Estados Unidos. Ele admirava os campos para os Boers na África do Sul e para os índios no Velho Oeste, e muitas vezes em suas imediações elogiou a eficácia da destruição da população indígena das Américas, os selvagens vermelhos que não  podem ser capturados e domesticados, combate desigual e fome.
Os Estados Unidos se recusaram a ratificar a Convenção da ONU sobre Genocídio. E não é para admirar. Muitos aspectos do genocídio foram implementadas sobre os povos  indígenas da América do Norte.

O termo vem do Genocídio Latina (genos - raça, tribo, cide - assassinato) e literalmente significa a destruição ou a destruição de uma tribo inteira ou nação. O Dicionário de Inglês Oxford define genocídio como "o extermínio deliberada e sistemática de grupos étnicos ou nacionais", e refere-se ao primeiro uso do termo na Raphael Lemkin sobre as ações dos nazistas na Europa ocupada. Pela primeira vez o termo foi documentado e usado nos julgamentos de Nuremberg como um descritivo e não um termo legal. Genocídio é geralmente refere-se à destruição de uma nação ou grupo étnico.

A lista de política dos EUA do genocídio incluem: destruição em massa, guerra biológica, despejo forçado de suas casas, prisões, a introdução de produtos que não agregava valores indígenas , a esterilização cirúrgica forçada das mulheres locais , proibição de realização de serviços religiosos, etc...

A decisão final

"solução final" do problema dos índios da América do Norte se tornou um modelo para posterior Holocausto judeu e o apartheid Sul-Africano.
Mas por que o maior holocausto é escondido do público? Será que é porque ela durou  tanto tempo que se tornou um hábito? É significativo que as informações sobre o Holocausto foram deliberadamente excluídas do conhecimento e da consciência dos habitantes  da América do Norte e ao redor do mundo.
A Assembléia Geral da ONU adotou o termo em 1946. A maioria das pessoas tendem a associar com o genocídio o assassinato em massa de indivíduos específicos. No entanto, em 1994, a Convenção das Nações Unidas sobre a Prevenção e Punição do Crime de Genocídio, genocídio é descrito pela morte direta de pessoas, como a destruição e a destruição da cultura. O artigo II da Convenção enumera cinco categorias de atividades, que são dirigidos contra a grupos nacionais, étnicos, raciais ou religiosos específicos, que devem ser considerados genocídio. 
Essas categorias são: 
• Homicídio de membros do grupo; 
• que causam sérios danos físicos ou mentais a membros do grupo; 
• Deliberar Criar um grupo a condições de existência que acarretarão a sua destruição física no todo ou em parte; 
• medidas destinadas a impedir os nascimentos no seio do grupo; 
• transferência forçada de crianças do grupo para outro grupo. 



Os alunos são ensinados ainda que nas grandes áreas da América do Norte, elas eram desabitadas. Mas antes da chegada dos europeus eram uma "cidade" próspera do Índio Americano. Na Cidade do México, que abrigava uma grande população maior que uma cidade da Europa. As pessoas eram saudáveis ​​e bem alimentadas. Os primeiros europeus ficaram surpresos.Os produtos agrícolas cultivados por povos indígenas ganharam reconhecimento internacional.

Ao contrário do pós-guerra na Alemanha, América do Norte se recusa a reconhecer como genocídio a destruição dos índios. Autoridades na América do Norte não querem admitir que foi e continua a ser um plano sistêmico para destruir a maior parte da população indígena.


"Nós reconhecemos que crianças indígenas perdem a sua resistência natural à doença nessas escolas próximas, e que eles morrem a taxas muito mais elevadas do que em suas aldeias. Mas isso por si só não é uma razão para mudar a política deste departamento destinada a uma solução final do nosso problema índio ".

Colonização européia das Américas mudou para sempre a vida e a cultura dos nativos americanos. Nos 15-19 º séculos, seus assentamentos foram destruídos, as pessoas exterminadas ou escravizadas.

Marlon Brando em sua autobiografia dedica várias páginas para o genocídio dos índios americanos:
"Depois de suas terras foram tomadas a partir deles, os sobreviventes foram levados para reservas, e o governo os enviou missionários que tentaram forçar os índios a se tornarem cristãos. Depois eu me interessei por índios americanos, descobri que muitas  pessoas nem sequer considerá-los seres humanos.


Em 1864, o coronel do Exército norte-americano chamado John Shevinton, disparando em aldeia indígena disse que as crianças indígenas não devem ser poupados por causa de piolhos. Ele disse aos seus oficiais: "Eu vim para matar índios, e eu penso que é dever e honrado. E você deve usar qualquer meio, debaixo do céu de Deus para matar os índios. "

Os soldados cortavam as vulva das mulheres indias e seios para fazer bolsas , cachorros eram alimentados com pedaços de crianças, eles mostravam como troféus narizes, orelhas e couro cabeludo de índios mortos no Denver Opera House. Educação, devoto cultural e civilizador que mais dizer?


CULTURA 

A cultura é a expressão da criatividade humana, e inclui praticamente todas as suas atividades: linguagem, música, arte, religião e cura, a agricultura, estilos de cozinha, instituições de regulação da vida social. A colonização não só mata os índios. Ela mata-los espiritualmente. Colonização distorce relações, destrói e corrompe relacionamento existentes. Quase simultaneamente com a destruição física das tribos inteiras que perseguem uma estratégia de assimilação de crianças indígenas.


Os Jesuítas construíram fortes, em que a juventude indígena foi presa, onde eram incutidos valores cristãos e forçados ao trabalho físico duro. A educação é uma ferramenta importante em mudar não só a língua, mas também a cultura dos jovens. O fundador da Escola Industrial indiano em Carlisle, Pensilvânia, capitão Richard Pratt, em 1892, descreveu a filosofia de sua escola: "Mate o indio para salvar o homem." Crianças em idade escolar foram proibidos de falar sua língua nativa, eles foram obrigados a usar uniformes, cortar o cabelo e cumprir com disciplina rígida. Várias crianças nativas americanas foram capazes  de escapar, enquanto outros morreram de doença, e alguns morreram de saudade.

Esta perda da identidade cultural leva ao suicídio e violência. O aspecto mais prejudicial  de alienação é a perda de controle sobre seu destino, sobre suas memórias de seu próprio passado e futuro. A introdução forçada do pensamento colonial nas mentes dos filhos de índios americanos serviu como meio de violar transmissão cultural entre gerações, genocídio cultural, usado pelo governo dos EUA como outro meio seleção de terras de índios americanos.


O governo dos EUA proclamou um extermínio em grande escala do bisonte no século 19 levou à destruição quase completa desses animais. Este golpe foi doloroso para os índios, para quem a carne de búfalo é um alimento básico. Da fome que foi projetada pelos americanos que matou muitos nativos. Ex: Inverno 1880-1887 anos tornou-se faminto para tribos indígenas, com uma alta taxa de mortalidade.


O US General Philip Sheridan escreveu: "caçadores de búfalos fez nos últimos dois anos  mais para resolver o problema agudo dos índios do que todo o exército regular nos últimos 30 anos. 

O extermínio geral do búfalo atingiu o seu pico nos anos 60 do século XIX, quando a construção da ferrovia transcontinental. Que também eram mortos por diversão.

O mais famoso foi contratado pela administração da ferrovia "Kansas Pacific reylueyz" foi o caçador Buffalo Bill, que matou milhares de búfalos.


Hollywood não se cansa contar história mentirosas e fazer romances baratos. O herói nacional William Frederick Cody, melhor conhecido como Buffalo Bill, durante dezoito meses (1867-1868), sozinho, matou a 4280 buffalos. Pior que esse lixo é glorificado , por exemplo, na Wikipedia, veja só que ridículo (ele serve como a cuidar do fornecedor), ele supostamente fornecia aos trabalhadoresda estrada de ferro alimentos.


Os norte-americanos perceberam que os índios ainda permaneciam em grande quantidades eles maciçamente o conduziam sobre a i nfame "Trail of Tears" em campos de concentração chamadas de (reservas).







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A VIDA BLOGUE-FONT
 

sexta-feira, 10 de fevereiro de 2017

JERÓNIMO





 

 

 

O índio Jerónimo em busca de paz


O governo americano está sendo processado pelo bisneto de Geronimo (1829-1909), líder apache e símbolo da resistência à ocupação dos territórios indígenas dos Estados Unidos. Harlyn Geronimo suspeita que uma sociedade secreta tenha roubado os restos mortais de seu antepassado, em 1918. O herdeiro pede de volta os ossos e objetos funerários do bisavô, para enterrá-los perto do rio Gila, no Novo México, sua terra natal.

Depois de lutar contra as tropas americanas e mexicanas durante três décadas, o guerreiro apache se rendeu e foi preso em 1886. Morreu de pneumonia aos 90 anos, em 1909, na prisão de Forte Sill, no Oklahoma, onde foi enterrado. Uma antiga lenda diz que a ossada foi retirada do local por membros da sociedade secreta Skull and Bones (Crânio e Ossos), nascida no fim do século XIX na Universidade Yale. Entre os acusados está Prescott Bush, avô do ex-presidente americano George W. Bush, este também um integrante da sociedade.

A suspeita de Harlyn Geronimo ganhou força em 2005. Naquele ano, o historiador Marc Wortman encontrou, na biblioteca de Yale, uma carta datada de junho de 1918, assinada por Winter Mead, um dos integrantes da Skull and Bones, e endereçada a outro membro, F. Trubee Davison. A mensagem relata como os ossos de Geronimo teriam sido roubados do Forte Sill e seu crânio colocado em um pote de vidro, na sede da sociedade, em New Haven.


http://nova-acropole.pt/a_geronimo_apache.html




segunda-feira, 5 de setembro de 2016

DEUSES ETERNOS



ACTUAL
MAGIA
SEMPRE






JERÓNIMO





  Cochise
 Cochise was one of the most famous Apache leaders (along with Geronimo and Mangas Coloradas) to resist intrusions by Americans during the 19th century. He was described as a large man (for the time), with a muscular frame, classical features, and long black hair which he wore in traditional Apache style.



Chief Naiche, youngest son of Cochise - Chiricahua Apache - 1913 










Red Cloud , (1822 – December 10, 1909) was a war leader and a chief of the Oglala Lakota (Sioux). He led as a chief from 1868 to 1909. One of the most capable Native American opponents the United States Army faced, he led a successful campaign in 1866–1868 known as Red Cloud's War over control of the Powder River Country in northeastern Wyoming and southern Montana.
 
Red Cloud - Oglala - 1891  







Sitting Bull
Sitting Bull refused to order his people to stop dancing, and in consequence was arrested and killed, an act that led two weeks later to the infamous massacre at Wounded Knee, where 153 Sioux Indians, mostly women and children, were needlessly slaughtered by the US Army. But the Indian spirit was not slaughtered with them. The Ghost Dance continues to this day, and to some large extent the hopes of many Native Americans remain pinned to the prophecy that spawned it. ...

sexta-feira, 24 de julho de 2015

Terra APACHE



Jerónimo
Os Estados Unidos estão prestes a permitir que uma multinacional de mineração perfure uma floresta nacional considerada sagrada pela tribo apache. Mas se apoiarmos os líderes Apaches em um protesto que acontece essa semana em Washington DC, poderemos ajudar a barrar este acordo escandaloso.

Muitos de nossos governos têm um histórico vergonhoso de abuso aos povos indígenas. Mas, quando legisladores americanos comandados por interesses da indústria de mineração usaram táticas desonestas para explorar a terra apache, os índios lutaram. Está começando a funcionar: o Congresso americano já está avaliando se para o projeto ou não.

Em questão de horas haverá uma reunião entre líderes Apaches e parlamentares. Se uma boa quantidade de pessoas apoiar o pedido deles hoje, juntos podemos fortalecer a tribo para salvar seu património, além de enviar uma mensagem clara aos governos de todo o mundo: terras e cultura indígenas não estão à venda. Assine agora:

https://secure.avaaz.org/po/stand_with_the_apache_global_loc_dn/?tmPxKab

Há séculos, os Apaches de San Carlos usam a área de Oak Flat, na Floresta Nacional de Tonto, Arizona, para cerimónias religiosas tradicionais. Devido ao contexto cultural e à beleza natural, a área desfrutou de proteção por 60 anos, e tentativas sucessivas de autorizar a mineração no território não foram aprovadas no Congresso.


Os senadores do Arizona – que têm ligações financeiras com as empresas de mineração – só conseguiram autorização no Congresso no ano passado, após anexarem a proposta à uma lei de defesa nacional totalmente alheia que foi aprovada.

Os defensores do projeto de mineração, liderados por uma corporação anglo-australiana, alegam que a atividade vai trazer empregos para a região, mas os líderes locais questionam quantos destes empregos ficariam de fato com os moradores locais. Eles também destacam os enormes custos: construir uma mina de cobre gigante com 3 km de extensão em Oak Flat destruiria o local sagrado que os Apaches usam há séculos.

Vamos participar desta luta para proteger as terras sagradas. Quando os líderes apaches chegarem a Washington DC esta semana para defender o seu património insubstituível, estaremos juntos, lado a lado, ajudando-os a vencer. Assine e divulgue a petição agora:

https://secure.avaaz.org/po/stand_with_the_apache_global_loc_dn/?tmPxKab

Do Brasil à Tanzânia, nossa comunidade já apoiou povos locais e seus patrimónios naturais e culturais. Agora temos uma oportunidade única para garantir que os Estados Unidos honrem os compromissos e a responsabilidade moral que têm para com os Apaches, que há inúmeras ​​gerações protegem estas terras.

Com esperança e determinação,

Nick, Joseph, Rewan, Alex, Emma e toda a equipe da Avaaz


Mais informações:

Vendendo as terra sagradas dos Apaches (New York Times) (em inglês)
http://www.nytimes.com/2015/05/29/opinion/selling-off-apache-holy-land.html

Protesto de tribo contra projeto de mineração chega à terceira semana (Arizona Daily Star) (em inglês)
http://tucson.com/news/state-and-regional/tribe-s-protest-of-mine-plan-near-superior-is-in/article_f551fab1-853b-5826-9037-9ddb3739e5fc.html

Tribo apache preocupada com privatização da terra sagrada (Arizona Daily Star) (em inglês)
http://tucson.com/news/apache-tribe-distressed-by-privatization-of-sacred-land/article_c8f9f32c-80c0-11e4-a781-a7334409bcc3.html

Salve Oak Flat (em inglês)
http://www.apache-stronghold.com

Opositores renovam luta contra a mineração de cobre (Azcentral) (em inglês)
http://www.azcentral.com/story/news/arizona/politics/2015/06/17/superior-copper-mine-congress-bill-stop/28894741/

quinta-feira, 28 de agosto de 2014

ESPIRITUALIDADE












O mundo dos espíritos e as práticas mortuárias dos Índios Norte Americanos
[Tradução: Eva Paulino Bueno]
 
Desde os tempos mais antigos, os Índios Norte Americanos [1] tinham algumas similaridades muito significativas. Entre estas, destaca-se a profunda conexão espiritual com o mundo natural. Entre as tribos e nações nativas americanas há uma forte tradição animísitica que aceita a existência de um mundo dos espíritos e a interconexão entre os humanos e este mundo dos espíritos. Na realidade, tal característica pode ser encontrada na maioria das populações indígenas de todo o hemisfério. A crença em espíritos é geralmente refletida em muitos aspectos da vida índia, incluindo os costumes mortuários.
Deve-ser notar que os processos históricos e políticos de aculturação e assimilação têm tido um tremendo impacto nos índios Nativos Americanos nos Estados Unidos. Embora alguns elementos do passado persistem, as práticas mortuárias têm sido consideravelmente alteradas, e continuam a mudar, como resultado destes processos aculturativos. Este trabalho focaliza algumas práticas mortuárias tradicionais que ilustram como as crenças animistas dos americanos nativos afetaram tais costumes.
No mundo espiritual da maioria dos índios Nativos Americanos, os seres humanos possuem um ou mais espíritos ou almas que deixam o corpo quando a pessoa morre. [2] No passado, era crença comum que a alma da pessoa morta viajava ao longo da Via Láctea até chegar ao mundo do além. Para ajudar a alma nesta jornada era comum, portanto, incluir várias coisas ao enterrar o corpo. Estas coisas eram geralmente as que o morto possuía e que ele poderia necessitar na vida do além. Por exemplo, entre os índios Lakota da região dos Plains (uma região de planície no centro dos Estados Unidos), o equipamento de caça seria enterrado com um homem, e as coisas necessárias para a costura seriam enterradas com a mulher. Algumas tribos, tais como os Lakota e os Blackfoot, também sacrificavam o cavalo favorito da pessoa morta. [3] Às vezes vários ou muitos cavalos seriam mortos se a pessoa falecida fosse importante ou possuísse muitos cavalos. Diz-se que um chefe Blackfoot possuía mais de 4.000 cavalos, e quando ele morreu uns duzentos cavalos foram sacrificados. Entretanto, se o morto vinha de uma família pobre e não podia sacrificar um cavalo, somente a crina ou o rabo seriam enterrados com o falecido.
Entre alguns grupos tribais a alma da pessoa não seria liberada para a viagem antes que se fizesse uma festa na comunidade. A "festa de dez dias" dos Mohawks da região nordeste era um rito funerário como este. Nesta festa, discursos e condolências eram feitos e então as posses do morto eram distribuídas entre os convidados. Era durante esta festa que a alma do falecido seria liberada para começar sua jornada ao longo da Via Láctea, até chegar ao outro mundo. Os Teton Lakota tinham um costume semelhante, mas era mais pronunciado quando o morto era uma criança. Neste caso, a alma da criança era conservada por um ano em um "pacote do espírito" especial, que tinha uma mecha do cabelo da criança. Durante o ano a família faria preparações para a festa, acumulando grandes quantidades de comida, tecidos, cavalos e outras coisas. No final deste "ritual para a conservação do espírito", os pais davam uma festa e distribuíam todos os bens acumulados. De fato, tudo, incluindo o "tipi" — a tenda que era a casa da família — eram distribuídos, e a única coisa que ficava com a família era o pacote do espírito, que era aberto, e liberava a alma da criança. A comunidade então doava bens suficientes para a família da criança morta poder recomeçar a vida de novo.
Os espíritos dos mortos eram algumas vezes temidos, e precauções tinha que ser tomada quando uma pessoa morria. A maneira da morte era um fator que fazia algumas almas mais perigosas que outras. Por exemplo, os Choctaw do sudoeste acreditavam que a alma de uma pessoa morta na guerra, ou por bruxaria, ou por homicídio não começaria sua viagem ao além antes que a sua morte fosse vingada. Eles também acreditavam que mencionar o nome do morto era potencialmente perigoso, e por isso existiam regras que proibiam os vivos de usar os nomes dos mortos por um certo período de tempo. Os Navajo [4] do Sudoeste acreditavam que a alma de alguém morto por raio era tão perigosa que eles nem sequer faziam nenhum ritual funerário. Em tais casos, a pessoa e o hooghan [5] eram simplesmente queimados e abandonados. Os índios Shoshon também temiam os espíritos ou fantasmas daqueles que por qualquer motivo permaneciam na terra. Sonhar com as pessoas mortas também era considerado de mau agouro.
O imenso medo dos mortos é provavelmente melhor ilustrado com os costumes funerários dos Navajo. Os Navajo acreditavam que os mortos eram entidades potencialmente perigosas, e portanto eles tomavam cuidados muito especiais nos seus rituais.  Tradicionalmente, o enterro de um ente querido era mais uma pequena cerimônia particular, ao invés de uma cerimônia pública. Apenas alguns poucos indivíduos tomavam parte na preparação do corpo e do enterro. Poucas pessoas queriam se expor aos perigos que os espíritos dos mortos representavam. Quando uma pessoa morria, a família do morto contratava quatro especialistas (lamentadores) para prepararem o corpo para o enterro. Estes lamentadores contratados lavavam o corpo e o vestiam em roupas finas, mas tinham o cuidado de colocar os mocassins da pessoa morta nos pés errados, ou seja, o pé direito no esquerdo, e o esquerdo no direito. Isto assegurava que o morto teria dificuldade de caminhar de volta para sua aldeia. Além disso, o corpo algumas vezes era carregado através de um buraco especial feito no hooghan de maneira a não contaminar a entrada normal usada pelos vivos. Os que participavam do féretro permaneciam calados enquanto carregavam o corpo para o lugar do enterro, que podia ser em um lugar isolado, ou numa boca de caverna que poderia ser selada. Assim como os membros de muitas outras culturas nativas americanas, os Navajo colocavam alguns objetos com o morto, e, como os Lakota, eles algumas vezes também sacrificavam o cavalo favorito do falecido.
As ações tomadas depois que o corpo era enterrado também refletiam o medo que os Navajo tinham dos espíritos dos mortos. Uma vez que o corpo era enterrado, os objetos funerários eram quebrados ou estragados. Depois do enterro os participantes voltavam à aldeia por um caminho diferente, e ao invés de caminhar eles iam saltando e pulando, para se assegurar que o espírito do morto não os seguiria. Os participantes então se purificavam com fumaça e ficavam dentro de suas casas por um período de luto de quatro dias. [6]
A aculturação tem certamente afetado muitas destas práticas mortuárias até mesmo entre os índios que permaneceram nas reservas. [7] Hoje não é incomum ver práticas mais semelhantes àquelas praticadas pela sociedade americana em geral do que às tradicionais.
Apesar disso, muito da espiritualidade e do animismo do passado permanece, e a interconexão entre o mundo dos espíritos e o mundo dos vivos está claramente refletida em algumas destas práticas funerárias. Se os espíritos dos mortos são ainda temidos ou não, obviamente não se questiona que os Nativos Americanos retiveram seu profundo respeito por seus ancestrais. Nada mostra este respeito mais claramente que a luta dos índios para recuperar os ossos e outros restos funerários que foram encontrados em vários cemitérios indígenas e removidos para estudos científicos. De acordo com uma longa tradição espiritual, os Nativos Americanos desejam que os restos mortais de seus ancestrais sejam propriamente enterrados. [8]








[1] Nos Estados Unidos, os descendentes das populações indígenas são chamados índios Americanos ou Nativos Americanos. Eu uso ambos termos nesta discussão, mas faço notar aqui que o termo preferido atualmente é Nativo Americano.
[2] Os costumes descritos neste trabalho podem ser encontrados em Native Nations, de Nancy Bonvillain (Prentice-Hall, 2001), que traz uma história antropológica das nações nativas. Esta referência dá uma história cultural geral dos Americanos nativos da América do Norte. Outra fonte para o mesmo assunto é o livro de Alice Kehoe, North American Indians (Prentice-Hall, 1992). Estes dois livros cobrem várias nações da América do Norte por região cultural.
[3] O cavalo foi introduzido aos índios Americanos nos anos de 1600, e eles rapidamente se tornaram cavaleiros exímios, especialmente os índios da região dos Plains. O cavalo se tornou uma fonte de riqueza e prestígio entre alguns grupos.
[4] O nome próprio dos Navajo é Diné, mas o termo Navajo é mais usado. Os estudiosos notaram que o termo Navajo originalmente veio do espanhol para indicar "os Apaches de Nabaju," que por sua vez derivavam da palavra que os índios Tewa chamavam os Diné.
[5] Termo Diné para a casa Navajo tradicional, geralmente construída de terra e madeira.
[6] Um bom texto sobre o luto, os costumes funerários, e outros assuntos contemporâneo entre os Navajo pode ser encontrado em Navajo Lifeways (University of Oklahoma Press, 2001), de M.T. Schwarz.
[7] Os índios das reservas atualmente tendem a ser mais conservadores e tradicionais que os seus compatriotas urbanos. Entre as várias reservas nos Estados Unidos, a da nação Navajo é a maior, compreendendo aproximadamente 17 milhões de acres.
[8] O Ato para a Proteção e Repatriação dos Túmulos Nativos Americanos foi assinado em 1990, dando aos Nativos Americanos o direito de reclamar os restos funerários.

domingo, 9 de fevereiro de 2014

NÓS os ÍNDIOS












Os nativos americanos  viveram na América  pelo menos 50 mil anos. Estimativa de cerca de 80 -100 milhões espalhados por todo norte-americano.



 
 
 Acredita-se que durante a era glacial, passaram numa "ponte natural"de terra do outro lado da Bering Sound, da Sibéria para o que é agora o Alasca. Eles haviam gradualmente migrados em todo o país e para o sul e para o México .

Quando chegaram os colonos brancos 
Se não fosse a gentileza dos nativos americanos os peregrinos que desembarcaram em Plymouth Rock não teria sobrevivido ao primeiro inverno entre muitos enquanto, até se adaptarem
a esse novo ambiente estranho , foram ajudados pelos povos da costa. 


Os colonos e exploradores trouxeram consigo  o sarampo , varíola, cólera , febre amarela, e muitas doenças devastadoras. Isso diminuiu drasticamente a população nativa americana e aniquilando aldeias inteiras . Além disso , a atitude arrogante dos brancos sempre crescente levou às guerras índias , a Lei de Remoção dos Índios (1830) , e em 1890 um dos piores massacres de sempre - Wounded Knee , Dakota do Sul . Aqui guerreiros , mulheres e crianças foram ferozmente abatidos pela cavalaria dos EUA.  






Os EUA , o governo começou os programas de deslocamento com o famoso  Trail of Tears marcha , onde centenas de Cherokee morreram de fome , exposição a doenças e intempéries. Os povos nativos americanos , não só foram reduzidos em número, mas retirados de suas casas , despojados dos seus costumes , e até mesmo proibidos de falar as  suas línguas nativas .
Os seus filhos foram tirados das famílias e enviados para as escolas para " civilizá -los" , forçados a abandonar todos os aspectos a sua herança. Em Janeiro de 1876, o governo dos EUA obrigou-os a viver em " reservas ", onde a maioria dos nativos americanos ainda residem hoje. 




Os nativos americanos , tiveram um impacto extremamente complexo na história norte-americana e nas relações raciais. Durante os períodos colonial e independentes , uma longa série de conflitos foram travadas , com o objectivo principal de obtenção de recursos de nativos americanos através de guerras deslocamento Tal como o Trail of Tearsand a imposição de tratados , a terra foi tomada e inúmeras dificuldades imposta. Em 1540 dC, o primeiro conflito racial estava com ea imposição de tratados , a terra foi tomada e inúmeras dificuldades impostas. Em 1540 dC, o primeiro conflito racial foi com a expedição do espanhol Hernando de Soto , que escravizaram  e assassinaram em muitas comunidades do Novo Mundo.  
No início do século XVII, os Ingleses tinham escravizado quase 800 Choctaws . Após a criação dos Estados Unidos , a ideia de transferência dos ÍNDIOS ganhou impulso . 
 No entanto, alguns nativos americanos escolheram o lado dos brancos ou foram autorizados a permanecer e evitaram 
serem expulsos mas foram submetidos por instituições racistas na sua pátria ancestral. Os Choctaws no Mississippi descrito sua situação em 1849, " tivemos nossas habitações derrubadas e queimadas, nossas cercas destruídas, o gado roubado dos nossos campos e nós  temos sido agredidos, algemados , acorrentado e abusados de outras formas , , até que por tal tratamento algum dos nossos melhores homens morreram . " Joseph B. Cobb , que se mudou para o Mississippi , da Geórgia , descreveu Choctaws como tendo " nenhuma nobreza ou virtude em tudo ", e em alguns aspectos ele encontrou os negros , especialmente os africanos nativos, mais interessantes e admiráveis , superiores aos homens vermelhos em todos os sentidos . O Choctaw e Chickasaw, as tribos que ele conhecia melhor , estavam abaixo da crítica , ou seja, ainda pior do que os escravos negros . 
Justificação ideológica expansionista ( Manifest Destiny ) incluiu percepções estereotipadas de todos os nativos americanos como " índios selvagens e impiedosos " ( conforme descrito na Declaração de Estados Unidos de independência ) , apesar de os esforços americanos de sucesso na civilização como provados com o Cherokee, Chickasaw, Creek, e Choctaw . Uma tentativa flagrante ocorreu com a corrida do ouro na Califórnia, nos dois primeiros anos assistiu-se à morte de milhares de nativos americanos . Sob o governo mexicano na Califórnia , os índios foram submetidos à escravidão . Enquanto em 1850 , na Califórnia entrou formalmente à União como um estado livre , com respeito à questão da escravidão , a prática de trabalho escravo índio não foi proibido pelo Legislativo da Califórnia até 1863 . 



Quando Pocahontas tinha cerca de 13 anos de idade, em 1607, ela conheceu John Smith de Jamestown, Virgínia. Eles se conheceram na vila de seu pai que se chamava Werowocomoco na costa norte do que hoje é o Rio Iorque. Um conto frequentemente associada com Smith e Pocahontas é que ela o salvou da morte, apelando para o seu pai

Não se sabe se a Pocahontas realmente se apaixonou por Rolfe antes de se casarem. Alguns conjecturam que o casamento era uma condição de sua libertação do cativeiro. Pocahontas converteu-se ao cristianismo e foi batizado Rebecca. Ela  casou-se com Rolfe 5 de abril de 1614. Powhatan deu seu consentimento e apresentou Rolfe com um grande pedaço de terra. Este casamento trouxe a paz entre os powhatan e Inglaterra até a morte do chefe Powhatan em 1618.





Hin-mah-too-yah-lat-kekt (1840-1904)

O homem que se tornou uma celebridade nacional com o nome de " Chief Joseph ", nasceu no vale de Wallowa no que é hoje nordeste Oregon em 1840. Foi-lhe dado o nome de Hin- mah- too- yah - lat - kekt , ou o trovão do rolamento para baixo da montanha , mas foi amplamente conhecido como José, ou José , o Jovem , porque seu pai tinha tomado o nome cristão de Joseph quando ele foi batizado na missão Lapwai por Henry Spalding em 1838.José, o mais velho era um dos primeiros Nez Perce converte-se ao cristianismo e um apoiante activo de paz de longa data da tribo com os brancos . Em 1855, ele mesmo ajudou a governador territorial de Washington criou uma reserva de Nez Perce que se estendia do Oregon em Idaho. Mas em 1863 , depois de uma corrida do ouro em território Nez Perce, o governo federal levou quase seis milhões de hectares desta terra , restringindo o Nez Perce a uma reserva em Idaho que foi apenas um décimo de seu tamanho anterior. Sentindo-se traído, Joseph , o Velho, denunciou os Estados Unidos , destruiu sua bandeira americana e sua Bíblia , e se recusou a movimentar a sua tribo do Vale do Wallowa ou assinar o tratado que tornaria o novo oficial limites da reserva .


Quando seu pai morreu em 1871, Joseph foi eleito para o suceder . Ele herdou não só um nome, mas uma situação  cada vez mais volátil com
 os colonos brancos a continuarem a chegarao vale de Wallowa . Joseph firmemente resistiu a todos os esforços para forçarem a sua tribo a retirar-se  para a pequena reserva de Idaho, e em 1873 uma ordem federal para remover os colonos brancos e deixar seu povo permanecer no vale de Wallowa fez com aparentemente ele tenha sido  bem sucedido. Mas o governo federal rapidamente inverteu a ordem, e , em 1877, o General Oliver Otis Howard ameaçou um ataque da cavalaria para forçar a tribo de Joseph e outros hold -outs a deslocarem-se para a reserva. Acreditando fútil resistência militar , Joseph levou o seu povo em direcção a Idaho.Infelizmente, eles nunca chegou lá . Cerca de vinte jovens guerreiros Nez Perce, enfurecidos com a perda de sua terra natal , encenou uma invasão em assentamentos próximos e matou vários brancos. Imediatamente , o exército começou a perseguir a grupo de Joseph e os outros que não haviam se mudado para a reserva. Embora ele se opôs a guerra, Joseph lançou sua sorte com os líderes de guerra.




O que se seguiu foi uma das retiradas militares mais brilhantes da história americana. Mesmo o antipático General William Tecumseh Sherman não poderia deixar de ficar impressionado com a marcha 1.400 milhas , afirmando que " os índios exibidos ao longo de uma coragem e habilidade que provocou elogios universal ... [ eles ] lutou com habilidade quase científica , utilizando avanço e traseira guardas , linhas de escaramuça , e fortificações de campo. " Em mais de três meses, o grupo de cerca de 700 , menos de 200 dos quais foram guerreiros, lutaram contra 2.000 soldados norte-americanos e auxiliares indígenas em quatro grandes batalhas e inúmeras escaramuças .Até o momento ele se rendeu formalmente em 5 de Outubro de 1877, José foi amplamente referido na imprensa americana como "o Napoleão Vermelho". É improvável , porém, que ele interpretou como crítico um papel na façanha militar do Nez Perce como sua lenda sugere. Ele nunca foi considerado um chefe de guerra por seu povo , e até mesmo dentro da faixa de Wallowa ,foi o irmão mais novo de José, Olikut , que liderou os guerreiros , enquanto José era responsável pela guarda do acampamento. Parece, de fato, que Joseph foi contra a decisão de fugirem para Montana e pedirem ajuda dos Corvos e que outros chefes - Looking Glass e alguns que tinham sido mortos antes da rendição - eram os verdadeiros estrategistas da campanha. No entanto , o discurso rendição amplamente divulgado de José imortalizou -o como um líder militar na cultura popular americana :Estou cansado de lutar. Os nossos chefes são mortos. Looking Glass está morto . Toohoolhoolzote está morto . Os velhos estão todos mortos. São os jovens que dizem: " Sim" ou "Não" Aquele que levou os jovens [ Olikut ] está morto . Está frio, e não temos cobertores. As crianças pequenas estão congelando até a morte. Meu povo , alguns deles , fugiram para as montanhas , e não têm cobertores, comida. Ninguém sabe onde eles estão - talvez congelar até a morte . Quero ter tempo para olhar para os meus filhos , e ver quantos deles eu posso encontrar . Talvez eu vou encontrá-los entre os mortos. Ouça-me , os meus chefes ! Estou cansado. Meu coração está doente e triste. De onde o sol está agora eu não vou mais lutar sempre.

  Embora ele tivesse se rendido com o acordo de poder voltar para casa, Joseph e o seu povo foram levados primeiro para o leste do Kansas e , em seguida,para  uma reserva no território indiano (atual Oklahoma ) , onde muitos deles morreram de doenças epidérmicas . Embora ele fosse autorizado a visitar Washington , DC, em 1879, para defender o seu caso para o presidente dos EUA Rutherford B. Hayes , não foi até 1885 que José e os outros refugiados foram devolvidos para o noroeste do Pacífico . Mesmo assim, metade , incluindo Joseph , foram levados para uma reserva não- Nez Perce , no norte de Washington, separados do resto de seu povo em Idaho e sua terra natal no vale de Wallowa .



Em seus últimos anos , Joseph falou eloquentemente contra a injustiça da política dos Estados Unidos para com o seu povo e estendeu a esperança de que a promessa da América de liberdade e igualdade poderiam um dia ser cumpridas para que os nativos americanos também pudessem usufruir desses novos tempos. Uma voz indomável de consciência para o Ocidente , ele morreu em 1904, ainda no exílio de sua terra natal .


 

Qualquer esperança de , um acordo pacífico razoável  para o conflito das planícies terminou em 30 de Julho de 1874, quando Horatio Nelson Ross , membro da expedição de Custer, descobriu ouro no Black Hills. Em novembro de 1875, as autoridades federais abriram o Black Hills para mineração, não importava que o Black Hills pertenciam à Nação Lakota e não os Estados Unidos da América. Esta indignação o Lakota não toleraria . A resposta de Washington a este problema criado por si era exigir que Tatanka Yotanka conduzisse o seu povo para uma reserva até 31 de Janeiro de 1876. Ele recusou o convite . A sorte estava lançada .Na manhã de 17 de Junho , um batedor relatou a presença de tropas do general Crook até o Rosebud do acampamento. Mais de mil guerreiros Lakota e Cheyenne cavalgou para o ataque e depois de um dia amargo da luta, levou a força de Crook para longe do acampamento. Quando os guerreiros vitoriosos regressaram , Tatanka Yotanka estava satisfeito , mas sabia que isso não era a grande vitória de sua visão . Isso ainda estava por vir.Na tarde de 25 de Junho , a batalha começou. Custer tinha dividido o seu comando em três elementos. Este foi um erro grave , tendo em vista a grande concentração de guerreiros. Assim como a visão havia previsto , Custer invadiu o acampamento , mas foi rapidamente expulso de uma eminência baixo hoje conhecemos como " Last Stand Hill. " Lá, o Lakota e Cheyenne sob a liderança campo de batalha de Crazy Horse e Gall, aniquilaram o contingente de Custer até o último homem .
Em 1877, o Exército dos EUA perseguiu e dizimou as tribos das planícies, aqueles que não se refugiaram no Canadá. Finalmente em 1877, Tatanka Yotanka levou os  seus seguidores para o Canadá. Ele recusou uma oferta do general Terry para voltar a uma reserva em troca de um perdão , mas , em 1881 , ele rendeu-se. O búfalo foi quase extinto  e não havia nenhuma maneira de alimentar as pessoas .
 


 
Sarah Winnemucca (1844-1891) foi uma das mulheres nativas americanas mais influentes e carismáticos da história americana. Nascida perto do rio Humboldt Sink em Nevada numa lendária família de líderes Paiute num momento em que pátria e modo de vida dos Paiutes "fora cada vez mais ameaçado pelo afluxo de colonos Ingleses, Sarah escreveu mais tarde que o homem branco" veio como um leão, sim, como um leão que ruge, e continuaram assim desde então. 


Os ÚLTIMOS ÍNDIOS LIVRES 








Os índios Apaches sempre se caracterizaram como guerreiros ferozes com uma vontade indomável. Não é de estranhar que a última resistência armada por nativos americanos veio desta orgulhosa tribo de índios norte-americanos. À medida que a guerra civil terminou o governo dos EUA trouxe as  suas forças armadas para combater os nativos para o oeste. Eles continuaram uma política de contenção e restrição de reservas. Em 1875, a política de reserva restritiva tinha limitado os apaches para 7.200 quilômetros quadrados. Por 1880 o território  Apache havia sido limitada a 2.600 quilómetros quadrados. Esta política de restrição irritou muitos nativos americanos e levou ao confronto entre os militares e os grupos de Apaches. O famoso Chiricahua Apache Gerónimo comandou um dos grupos e foi o último a render-se. 








Muitas tribos como os Pawnee saudaram a "PROTECÇÃO"dos brancos , porque eles poderiam proporcionar-lhes apoio muito  , mas eles não tinham intenção de mudar os seus costumes ou o seu estilo de vida . A comunidade branca nunca pareceu entender a tenacidade com que os Pawnees iria se apegar a sua própria cultura. Os Pawnees tinha crescido milhares de anos antes , as suas caçadas anuais ao búfalo ainda eram necessárias para a sua sobrevivência. Enquanto o tratado disse claramente as caçadas teriam que cessar , os missionários foram capazes de convencer o governo a aplicar livremente estas ordens.





Muitas escolas que foram construídas nos Estados Unidos durante o final do século XIX para educar os jovens nativos americanos de acordo com padrões euro- americano. Estas escolas foram principalmente dirigidas por missionários. Estes, muitas vezes provocaram traumas nas crianças americanas nativas ,  foram proibidos de falar as suas línguas nativas , ensinavam o cristianismo e negavam o direito de praticar as suas religiões nativas , e de muitas outras maneiras forçadas a abandonar as suas identidades americanas nativas e adoptarem a cultura europeia - americanos e os idioma Inglês. Houve muitos casos documentados de abuso sexual, físico e mental que ocorrem nessas escolas .
No final do século XVIII , os reformadores começando com Washington e Knox, nos esforços para " civilizar " ou de outra forma assimilar os nativos americanos (ao contrário de relegá-los para reservas) , adoptou a prática de educar as crianças indígenas juntamente com a cultura americana moderna.